Category: 雜學

人的語言；佛的語言。 on Prezi

《朋友不老》是一個相當令人喜愛的電影，除了有之前主演《愛在暹邏》的男主角和Auguest樂團之外，一群人一起旅行的可能發生的狀況表現的凜漓盡致，非常有意思。分享這部電影，也分享我對旅行的想法。 關於「旅行」，我個人偏好獨立旅行，一個人出發，你不需要和其它人協調時間，你不需要照顧同伴的偏好，想去哪裡，就去哪裡。此外，因為旅程中只有一個人，別人比較容易親近你，不過這也是其可能曝露的危險，因為你只有一個人，所以很容易成為逮徒下手的目標；當然，你的住宿費沒有人和你分擔，不過因為一個人，對於住在艱困的環境時，也不需要再和旅伴協商。我們可以結論，一個人旅行的缺點，大概就是「人身安全」的風險較結伴旅行高。 《朋友不老》裡頭就是一群人一起旅行。人多好辦事，出發前，大家把錢拿出來，結帳時平均地讓每個人能夠分擔，如此節省許多旅行的支出。人多好辦事之外，人多嘴也就雜。一但人與人之間有嫌隙的時候，嘴巴就會開始說人閒話，原本兩個人之間的事，就會感染到整個群體，旅行的歡樂氣氛就會搞得很詭異。佛弟子的五戒中，有一個就不妄語，就是要人們離口四過，不說謊、不綺語、不惡口、不兩舌。說話是門藝術，說好話舌燦蓮花，說壞話口吐毒蛇，但說好話不容易，而且人們的嘴巴除了用來吃之外，就是準備說別人壞話，所以多說不如少說，少說不如不說。然而，一群人出來玩還是要說話呀！怎麼辦？所以，自然而然地，你會發現每個人都佔據了一個角色，有人負責搞笑，有人負責領導、指揮，有人負責講一些激勵人心的話，有人提供旅遊訊息如路況，如此使整個旅程能夠圓滿。你會問，怎麼那麼麻煩？就是因為麻煩，所以旅行業者就有市場，只要花錢就可以解決這些麻煩了！當然，這也會少了一點點完成一趟旅行之後的成就感。 《朋友不老》裡頭，幾個都是本來的好朋友，多出一個陌名其妙大家都不熟的朋友，不過還是有個完美結局。如果你問我喜歡一個人旅行還是一群人旅行的話，我會說一個人旅行比較輕鬆，你只要對自己負責；而一群人旅行的話像考驗，每個人、每個時刻會給你不同的考驗，能夠一起克服的話會很開心，然而一但當中有人心懷不軌的話，你就會心力交瘁。《朋友不老》很好看，推薦給大家…順帶一提，裡頭有個講華語的女孩，飾演的是來自台北的女孩。

泰國人普遍有個概念於心中，那就是一起作功德，往後不論這輩子或下輩子就會再見面。如果翻譯成台灣人或華人熟悉的語言，那就是「共業」。我想「共業」會比泰國人對於這樣子想法的概念更為全面且平衡。至少，共業包括作功德或造業障都有可能。當然，巴利文裡頭有對應於「共業」這樣概念的詞彙，只是我聽到之後，馬上聯想共業，就沒有去在意這個詞彙的語音是如何呈現的了。 民國一百年到民國一百零一年這段期間，我在泰國，我遇到許多人，想必這些人都是曾經一起作過好事或壞事的朋友們，所以這輩子我們會再見面。加上我，和我同一個時間出家的有八個人；加上我，我們一行人到從北欖坡府(那空沙旺，นครสวรรค์，Nakhon Sawan)，往回走再到烏泰他尼府(色梗港，จังหวัดอุทัยธานี，Uthai Thani)，再到碧差汶府(เพชรบูรณ์，Phetchabun)，再往黎府(เลย)，這個旅行團有七個人。 一群人在短時間相處在一起，你肯定會有比較喜歡或者認為比較礙眼的人，這個就是來自我們過去和他或她的因緣。出家的時候，我會和幾個僧侶比較投緣，這就是我和他們的緣份比較深；團體旅行的時候，人際相處時，偶爾會不喜歡一些人，這也是我們過去就沒有和他或她結善緣，現在再遇到，仍然沒有好緣份。然而，不論你喜歡哪個人或討厭哪個人，如果你可以「冤親平等」地去對待他或她，彼此之間的關係就會改善。 我們會特別喜歡一個人，這是「貪」；對於某些人，我們不希望有太多接觸，甚至是討厭，這是「嗔」；不明白這些都是有因有緣，最後會開花結果，就是「痴」。如果我們可以隨時正向思考，這樣不論何時何地與何人在一起，都是作功德，下一次或下輩子再見面的時候，都會是好的因緣。

普遍泰國人和普遍台灣人(或者大多數的華人)對於「出家」的態度是有天壤之別的落差。如果你看過《出家就是要敲鑼打鼓》和《出家就是要請客吃飯》，你就會發現泰國人對於出家之隆重就和結婚一樣，是廣為宣傳的。當我和泰國人我想在泰國出家的時候，每個人都是想方設法地要讓我能夠順利出家，訂日期、找寺廟、交通接駁……等。然而，這都是「助緣」，如果沒有「非出家不可」的意念作為「因」，也不會有最後「出家」的行動作為「果」。 發心出家為因，得以出家為果，這是事實，也是真理。但這把話說得太簡單，忽略許多過程，也就是上面說的「助緣」。我想不論在什麼地方出家，背誦偈子或精典，都是不可或缺的。於此，你就可以發現我在泰國出家會遇到的第一個困難，我要背誦求出家的偈子。如果從我必須背誦的偈子是用泰文字拼寫而成的巴利語。標的語是巴利語，所以語音、詞彙和語法都是巴利語；從形、音、義來看，形是泰文，音和義都是巴利語。從這裡，你大概可以知道即便對於以泰語為母語的人而言，這也不是日常生活會使用的語言，更何況是對於我這樣一個半調子的泰語學習者。 我怎麼背？學校一個教巴利語的老師先帶我唸一次。逐字逐句唸。先由老師唸一次，不致於後面造成石化的結果，因為輸入的正確的語音。不過，巴利語並不是被日常使用或教育傳播的語言，所以每個人唸起來都不太一樣。誰是最頻繁使用並研究巴利語的，那莫非就是泰國的僧侶了！所以，最後我拿來反覆是鄰居老師幫我找到的影片，由泰國僧侶錄製，上傳到youtube的視頻。 我在出家的前一天，就先到般若寺去掛單了！除了，聽youtube的視頻之外，當天的下午一個去過台灣的師父也導讀了幾次，讓我更熟悉偈子。我自己還獨自背誦了五個小時。隔天，所有要出家的人都到寺廟剃渡後，晚上也給我們時間去背誦。這大概是高中畢業、進到大學之後，少數幾次我很認真地、重覆地閱讀的內容。 到了正式出家當天，儀式莊嚴、隆重。一體兩面的另外一面就是，參與者，特別是那些主角，也就是我們這些即將出家的人，格外感到緊張。我把偈子忘得一塌糊塗。還好，在沙彌的出家儀式是全體一起背誦，和尚的出家儀式是三個人一組、三個人一組地去背誦，所以我還可以打混摸魚一下。我打混摸魚，天知、地知、我知，住持和尚也知道，但住持和尚慈悲，讓我順利出家。除了感恩住持和尚，我也感謝在和尚出家儀式裡頭，兩個和我一組的同儕：Pop和Ice。我們三個同年紀都是25歲，我想也是同一批出家的人裡頭，最有緣份的一組，我也最喜歡這兩個好朋友。 感恩住持和尚、感恩一起出家的同儕、感恩學校的校長、老師和所有好朋友。因為有這些「善緣」，「因」結「果」，我想「果」是又大又甜的。

平常是早上五點起床，今天我們四點就要起床，因為我們要托缽化緣，因為我們不熟稔如何穿著上Jiwon。這是我出家這段期間第一次托缽，也是這一次出家這段期間最後一次托缽，但希望不會是人生中最後一次托缽。 早起托缽化緣似乎是泰國佛教相當重要的部份，我們一同出家的僧侶們都覺得沒有托缽化緣似乎不像出家過。這一陣子泰國淹水，我出家的寺廟般若寺(วัดปัญญานันทาราม，Wat Panyanantaram)在巴吞他尼(Pathum Thani)府，這個位於大城和曼谷之間的府，也深受淹水之苦。於是，在淹水之後，好一陣子般若寺就沒有僧侶出去化緣了。我們這一批僧侶是在淹水之後，第一次代表般若寺去化緣托缽，我的心情是雀躍的，不過前一天主持師父也先給我們心理建設，要我們作為可能空缽而回的準備。果然，整段行程只得到兩匙白飯。兩匙白飯，光一個人吃一餐都不夠呢！但是我並不灰心，水災後第一批托缽當然不能作為藉口。我和當地人沒有太多緣份，能夠得到兩匙白飯，我也心滿意足了。 幾近空缽是一個小考驗，在路上遇到狗那才是真考驗。我和Bank師兄、Pop僧侶走同一路，是在第六渠道區(Klong 6)。你可以想像，五點半出門，天都還沒亮的時候的樣子嗎？不要說狗分得清分不清僧侶和小偷，就算一般人在「暗黑風高」的時候，也可能把三個僧侶當成三個小偷。狗一直吠、一直吠，先去追Bank師兄，但Bank師兄加快腳程，一下子就遠離黑狗狂吠的暴風圈了！留下兩個托缽新手，想加快腳步腳掌就受不了，我們只能慢步移動，狗又越靠越近，有隻黑狗開始咬我的Jiwon了，我怕下一步牠會要咬我的腿了！我開始專注地唸觀世音菩薩，還好狗沒有咬我的腿。我鬆了一口氣。再讓我去托缽一次的話，我想在經過這一段路時，我仍然會心跳加速。 托缽的困難在其實不在上面那些東西。托缽時，是光腳的，連托鞋都不能穿，我想這就是造成「圓頂方踵」的重要原因。寫這篇文章的時間是下午四點半，我們在早上五點半的時候出發托缽，過了十一個小時了，我的腳掌仍隱隱作痛，可見業障有多麼重。如果沒有光腳走路習慣的人，可能走柏油路會很不習慣，但整段路最舒服的就是柏油路，因為你會經過農田、碎石子路、泥濘的路和佈滿不不知道是鴨屎還是雞屎的道路。我想這是除了靜坐腿痠之外，另外一個讓腳消業障的好方法。 有一段經過農田的路程正好是在柏油路上，太陽正緩緩的往上昇，我和Pop也並肩地走過那段路段，清新的一天就要展開。今天是我還俗的日子，我卻不覺得開心，對比這個緩緩上昇的太陽，我的心情卻像落下的太陽，五味雜陳。

亞理斯多德說：「『正義』是人們應得的事物。」而如何在不同的領域上，合理地事物分給人們？笛子分給能夠把笛子演奏地更好的的人。因為他可以發揮笛子最好的功能，同時也成為肯定這個人的榮耀，作為獎賞。 那麼關於「政治」這個領域，應該分配些什麼東西？分配給怎麼樣的人？ 首先，我們應該先討論「政治」的目的是什麼？根據亞里斯多德的說法，亞里斯多德認為政治是為了形塑公民、培育公民品德，實現美好的人生。於此，分配的事物，就會是「權位」和「榮譽」。能對政治有貢獻越多的人，就能夠分配到較多的「權位」和「榮譽」。 我們是否必須要參與政治，才能獲得美好人生？亞里斯多德又說，人類要生活在城邦、生活在政治下，才能發揮天賦，「語言」的天賦。人類不是自給自足的。公民們可以聚在一起討論什麼是善、什麼是惡？什麼是正確、什麼是錯誤？透過在城邦與人們的互動、實踐，美德就能夠更增進。就像吹笛子、說笑話、作菜一樣，一邊作一邊學，越作越好，然後能熟能生巧。

有時候，你會聽到在台灣的非原住民族群，抱怨原住民在入學的時候，有加分或保障名額。因此可能有獲取入學資格的原住民更好的成績，卻無法進入學校的非原住民感到不公平。美國白人和非洲裔、墨西哥裔美人等少數民族也有類似的情況。 關於這些政策，大致可以分為三種論述： 一、彌補論(corrective)：因為這彌補機會教育的不平等。 二、補償論(compensatory)：這是為了過去不正義的歷史補償。(當然，你可以會爭論，自己和過去歷史無關，為啥我要為過去負起責任？) 三、多樣性(diversity)：(A)為了讓學生體驗不同文化的教育；(B)為了廣泛的社會而服務。 入學資格應該被視為「道德應得」或「合理期待」？而關於「分配的正義」，和收入無關，和「機會」有關。 現代的政治哲學和早期亞里斯多德時候的政治哲學，關於正義，有個最大的區別在於是否能將道德擺在一旁？ 亞里斯多德認為「正義」指的就是人們應得的東西，根據其美德，找到其合適的社會角色。同樣的人就要有同樣的分配。那麼，怎樣是同樣的人？這取決於怎樣是同樣的分配、分配什麼東西？例如：分配長笛，應該分配給誰？亞里斯多德認為，要分給吹最好的人。理由不是要他吹出美妙的音樂，而是因為長笛存在的目的就是要被完美的演奏。這是「目的論」(telos,teleological reasoinging, “the goal, the end”)地推論。這是認識大自然的方式。 威尼小熊就是用這樣的方式去認知蜂蜜是為他而存在的。

羅斯(Rawls)認為「分配的正義」的立論有以下兩點：一、人們都不願意冒著成為少數，成為被壓迫的那一群。因此，我們都不會願意用我們的基本權利，例如：人身自由、言論自由、宗教自由…等去交換經濟權利。二、差異原則：社會和經濟的不公平是隨機(orbitary)的，我們無法知道自己會在有錢或沒錢的家庭，健康或不健康的人生。因此，提出差異原則，重點在於考慮弱勢者是否能夠獲利。 這此進程可以分解如下： 一、從世襲解放(libertarian)→自由市場(free market system) 因為這只對出生在好家庭的人有利 二、從實力導向(meritocractic)→機會公平的體系(fair equality of opportunity) 這仍只對最後取得勝利的人有利 三、勝利(egalitarian)→羅斯的差異原則(Rawls’s difference priciple) 在仍有差異的結果下，進行正義的分配，因較好運的人有義務提升弱勢者的生活。 反對羅斯的差異原則的，有以下理由： 一、社會進步的誘因怎麼辦？稅收，應該是在評估誘因後才執行。這是考量底層人民的誘因。社會中的贏家，利用天賦幫助弱勢者。同時，是不會危及弱勢的誘因。 二、那工作努力的人怎麼辦？這是應得的嗎？努力和獲得有關嗎？和努力無關，和貢獻有關。一個強壯的工人和一個弱小的工人蓋出想同高度的牆，強壯的工人只要三個小時，弱小的工人卻要三天。這和努力有關？還是和貢獻有關？ 三、自我擁有的原則？我們是否擁有自己時，我們可捍衛權利？羅斯反過來質疑我們是否擁有自己。 羅斯的「道德應得」和「合理期待」也是個令人注意的。「道德應得」指得是有技巧、能力的獲利，例如紅襪隊打贏球賽；「合理期待」則是透過機率，例如樂透獲得的利益。必須拿來進行「正義的分配」的是那些屬於合理期待的部份。同時，我們之所以能夠獲利，也是因為我們生活在一個珍視我們的才能的社會。我們所擁有的才能正好是社會所需要的。儘管你很會打官司、訴訟，但你若生活在狩獵的社會，那恐怕你也不會有重大的獲利。

責任(duty)和自主(autonomy)看似背道而馳，康德如何將這兩個概念連結？康德認為，以責任之名去執行的行動才算是自主的，因為這不是外界強加給你的，是你自己給自己的。我遵守我自己給自己定下的規則。那麼，這個我自己給自己定下的規則，和張三、李四給自己定下的規則一樣嗎？康德認為，道德具有普遍性，超越個人差異，來自於「理性」，而「理性」主導「意志」，使人們選擇一樣的道德，這就是「定言命令」(這個很複雜，見僱傭槍手)。道德不是經驗主義，不是科學能決定。科學無法得出道德事實。 康德的書中有個著名的例子：「門口的謀殺者」。殺手要殺你的朋友，你的朋友正躲在你的家裡，現在殺手到你家門口了，問你：「你的朋友在家嗎？」如果你因為害怕你的朋友被殺而說謊，你考慮了後果，那麼你就成了結果論者或功利主利了，這就不符合康德所說的「道德」了。 為了滿足康德的「道德」，我們對此一故事中產生的糾結在於「完全的謊言」或「誤導的真相(evasion)」。「完全的謊言」是絕對不滿足康德的道德的，但它可以救了你的朋友；但「誤導的真相」是否滿足康德的道德呢？我的動機是「說實話」，所以我謹慎地措詞，至於會不會被誤導就不是自己能夠控制的了。這個「誤導的真相」又和「善意的謊言」不一樣。對康德而言，善意的謊言是有目的的。 接著，是「契約」。 正義的法律產生於社會契約，但這社會契約並非真實存在，也沒有每個人聚在一起討論。在康德看來，不是每個人都加入討論就是一個「正義」的社會契約，因為不同的人代表著價值觀、利益…等。那麼，社會契約如何正義？ 約翰羅斯(John Rawls)有正義論，提出了「正義」的原則，正好可以支應康德。每個人有不可可侵犯的權利，不被社會福利所凌架的權利。正義的原則透過「無知的面紗」(veil of ignorence)在每個人都不清楚彼此具體生活方式的情況下，地位平等的情況下，就有可能實現正義的社會契約了。 虛擬的「社會契約」和真實的「實際契約」，何者具有道德力量？憲法這個真實的「實際契約」，曾經同意奴隸制，你說這是正義嗎？ 彼此都同意的「契約」是否就滿足正義？契約是自願性，彼此同意的，也就是它是「自主」的。而且，它是「互惠互利」的。因此「契約」得道德力量來自於「自主」和「互惠互利」，基於「同意」和「受益」的。 「契約」對於道德的束縛似乎有很強的力量。思考以下問題：兩人結婚之後，你的另一半違犯或沒有達成契約。情況一：你的另一半，在結婚二十年之後，和第三者有一腿；情況二：你的另一半，在新婚蜜月的時候，無法滿足你的需求。你對契約該如何處理？ 各方勢力不均、互惠理念無法實現、各方知識有落差時，契約就會遇到類似上面的問題。只有在自律且「互惠不受外界影響」下的假想的社會契約，就能夠創造平等，實現正義。

康德反對功利主義, 康德認為每個人都有絕對性的任務，必須尊重別人，尊重別人作為一個理性的個體。因為作為個體，都有一定的尊嚴，我們要尊重每一個人，個人之所以受尊重不是因為我們能夠支配自己，而是我們都是理性的存在。邊沁認為主宰我們的來源是痛苦和快樂，但康德認為理性的個體，人類，是自主的、理性的，這也是人和動物不同的地方。 康德對「自由」的說法令人深思。我們追求享樂而逃避痛苦，這並不是真自由，這是我們被慾望和衝動所奴隸的結果。而「自由」而精準地講，是叫「自主」。能夠自主地作任何事，而不是受制於慾望或偏好，才是真正的自由。 行動的動機決定了你的道德價值。康德用一個商店老闆的例子說明：老闆可以在找錢的時候，決定少找錢或找正確的錢。當一個老闆決定找正確的錢的時候，你去詢問其動機。如果他說因為如果這個不好的名聲傳出去了，可能大家都不來光顧我的店了。就康德而言，這個老闆找正確的錢，並沒有道德價值。因為他並非出於責任地找出正確的數目，而是為了更長遠的私利。 為了了解康德關於透過理性所建立的道德標準，我們可以透過幾組二元對立的項目來理解道德和非道德之間的差異： 一、關於道德、關於動機：基於責任(duty)ft基於偏好(incline) 二、關於自由、關於意志：自主、自律(autonomy)ft他律(heteromy) 三、形上學：定言令式(kategorischer imperativ)ft假言令式(hypothetischer imperativ) 定言令式和假言令式非常讓人混淆。「令式」指的是理性命令的方程式。行為如果出自於理性的，無任何目的，就是「定言令式」；但若行為是實現目的的手段，則是「假言定式」。定言令式指的是無條件的絕對命令，而假言令式則是帶有條件的命令。其中，定言令式出自於理性、責任，不是出自於偏好或他律。