查爾斯泰勒用「門鎖」和「加速器」作為兩個極端來比喻「潛在的倫理理想」和「欲把系統性文化悲觀導向全球化文化樂觀的力量」。門鎖者，「嚮往工業化之前的社會」和「捍衛原始社會以免於工業社會侵蝕」；加速器之流，「科技能夠解決人類所有問題」而且「對於遲遲無法跟上腳步的人們感到不耐煩」。
我們就是游移在追求「科技」或「真理」的模式中，時好時壞，時高時低。馬克思(Karl Marx)和偉伯(Max Weber)曾對於現代性提出解釋。那些唯物論的信仰者服膺在工具性效率下，認為應該找到一個常態，並且存在著一個永恆不變的社會現實。而有人認為，每個人都不可避免地得進入這個社會，即使這都被限縮在工具性的思維下。無疑地，我們被現代科技關進了「鐵籠子」裡頭了！我們好像有「自由選擇」似的。唯物論的思想絕對不是在工業革命之後才產生的。
泰勒認為，總有一天唯物論者都會受到制度上或意識型態上的束縛。而我們還能夠有一絲絲喘息的空間的話，就是從那曾經被現代性所壓抑的道德背景找去尋找。泰勒提出兩個道德脈絡，其分別是「『自我負責』、『自我控制』的理性」以及「來自日常生活的肯定」，如工作或家庭。
泰勒認為，我們應當將「理想的實現，並非人生存在的條件」和「考量現實後，才能實現理想」(有效的理想實現，effective realization of the ideals)兩種秩序一起考量。當我們一開始就知道「科技為什麼重要」的話，「倫理的關懷」自然就會給它一個框框。
我剛剛看完《功夫熊貓二》，我認為相當有同感。中原受到沈王爺(白孔雀)船堅砲利的威脅，連原先守護著王城、武功高強的犀牛和鱷魚都對功夫失去信心而自願被關在地牢。熊貓阿寶一方面對於剛學會的功夫即將被毀滅而感到憂心忡忡(於公)，一方面好奇自己的生父生母為什麼把他拋下(於私)。沈王爺就是最極端的加速器，全盤地相信科技能夠為他奪得中原；而犀牛和鱷魚就是在當中游移的人，一方面對於功夫有熱情，另一方面視天下百姓為己任，而也臣服於船堅砲利；師父、阿寶和羊仙姑則相信心如止水(inner peace)能夠對抗船堅砲利，也就是門鎖的角色。當然，故事的結果是門鎖一方勝利了！以此來觀察社會的話，社會上的人，多數是像犀牛和鱷魚的，一方面擁有一些功夫，另一方面功夫常有不如船堅砲利之感。如果多一些沈王爺般的加速器，我們就可能奮起學習船堅砲，也可能自甘墮落；如果阿寶之流的門鎖者聲勢大一些，我們可能看不起抱殘守缺的老古板，也可能開始嚮往過去的桃花源和傳統信仰。偶爾當當加速器、偶爾當當門鎖，時而和沈王爺站在一起、時而和阿寶站在一起，不要太嚴肅似乎是個比較快樂的「選擇」。(或許這也是制度化、意識型態化後不得已的「選擇」！？)
