傅斯年校長過世前，曾對朱家驊說：「你把我害了，臺大的事真是很多，我吃不消，恐我的命欲斷送在臺大了。」臺大的事那麼多，按傅校長說過的「我們貢獻這個大學于宇宙的精神」或荷蘭哲學家斯賓諾沙（Baruch Spinoza， 1632-1677）「宇宙的精神」之理念，台灣大學存在的目的是追求宇宙間一切永恆而無限的真理。從以前到現在，每一個時期的老師、學生，是什麼能讓這個校園追求宇宙真理？是心。
透過眼睛，我們能夠感受到圖片或螢幕的色點，藉由意識我們會產生有概念性的認知。而這個認知是從哪裡來的？這個人工智慧投入幾十年、幾億元的研究都不見得能夠像一個三歲小朋友能夠看到貓狗就能分辨的能力是從哪裡來的？
不同時期、不同地方的人，都試著找尋這個問題的答案。
在古印度，《楞嚴經》這麼描述畢陵伽婆蹉尊者：乞食城中心思法門。不覺路中毒刺傷足舉身疼痛。我念有知知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心無痛痛覺。我又思惟。如是一身寧有雙覺。攝念未久身心忽空。法國的笛卡兒則說：我思，我存在（拉丁语：Cogito, ergo sum；法语：Je pense, donc je suis）。我國古代的「格物致知」王陽明說：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」能夠感覺、能夠思惟的是意識，會受到外境、相貌而產生；而和外境有距離、有獨立性，能夠讓我們把現象看得微細的好像不是意識，我們姑且說它叫「覺性」。意識就像發散的燈，而當所有燈光被聚集起來成為雷射的時候，那它就可以切割。
我們的心有那麼多優點，就像可以發散的燈，但是為什麼我們不能像雷射一樣聚焦？用佛教的術語來說是「我執」。我們以為想法就是自己、以為身體就是自己。如果我今天在速食店，享受店家所播放的輕快音樂和明亮燈光，我也加快了用餐的腳步。我們受到音樂和燈光，以及店老闆追求翻桌率的目標影響，我們的行為也產生改變。如果我得了流行性感冒，我吃不出食物的鹹甜，我感受不到這個世界給我的感覺，我的身體受制於病毒。我們以為想法、身體是自己，這是「我執」。我執的具體表現是自私，微軟執行長Satya Nadella用同理心改變，陳樹菊用利他改變。人因為「我執」，心就發散不容易聚焦，所以優點就看不到。讓心聚焦的方法也可以透過靜坐或禪七達到。(禪七心得分享：一、二、三)還沒有靜坐過或參加禪七的人就像一個坐在行進車上的乘客，雖然再三強調是車在前進不是樹在後退，但是乘看著窗戶外的樹一直往後退而自己沒有動，只會感覺樹一直再在後退。再三強調都比不上這個乘客親自下車看一看，再三分享都比不上親自去體驗靜坐或禪七。
世界那麼多變化，是怎麼來的？是因果。這就是我們的內心所召感的。源頭是我們的內心，進而創造相對應的世界。太平洋沿岸地震頻發怎麼來的？科學家說是全球暖化融冰造成的。全球暖化怎麼來的？由我們的貪婪造成的。貪婪怎麼來的？內心召感的。過去因，現在果；現在因，未來果。甲生對乙師問了一個很難的問題，乙師答不出來，甲生覺得過意不去，乙師也覺得尷尬，於是甲生和乙師就寧可避不見面。唐朝的裴度撿到一個翠玉帶和二個犀帶，這是非常珍貴東西，但是把它們交給失主，在前一刻他還被禪師說是乞食街頭、飢餓而死的相，結果下一刻又變成有無量的福報，可能會出將入相，只因為中間多了拾帶不昧的事件。
心是可以讓事情發生的源頭，知道心性就可以讓我們追求宇宙真理。因果則是事情發生的法則，源頭仍是心。